Selon les enseignements de la Terre Cristal et des Traditions les plus élevées et les plus anciennes connues, notre véritable nature est Être, Conscience et Amour. En Sanskrit : Sat, Chit Ananda.
L’Être pur est éternel et sa Vérité est immortelle.
Pour reprendre la symbolique hindouiste, l’immortalité est illustrée dans la figure de Shiva, qu’il soit en posture de méditant ou de danseur cosmique.
Par exemple le trident du méditant indique qu’il transcende le temps linéaire du passé, du présent et du futur.
Le danseur maîtrise l’ego et fait tourner autour de lui la création, des atomes aux amas de galaxies, de l’infiniment petit à l’infiniment grand, dans toutes les dimensions et états de manifestation possibles.
La pure Vérité de notre Être libère de l’Illusion et permet d’explorer l’infini.
La Conscience pure s’expanse jusqu’à l’universalité.
Notre Conscience permet d’explorer, d’expérimenter et d’apprendre les lois de l’univers multidimensionnel et infini.
Dans une incarnation, tant que notre conscience est immergée dans la dualité et dans la séparation, nous faisons l’expérience de l’éveil et du sommeil, du conscient et de l’inconscient et de différents états dits modifiés de conscience, intermédiaires entre les deux.
De plus, l’inconscient est lui même divisé avec la subconscience liée au corps, aux mémoires génétiques et épigénétiques, karmiques, collectives, etc., à notre nature inférieure. Et au-delà de ce subconscient se trouve la Superconscience qui nous relie à notre nature supérieure.
Seule l’introspection méditative permet de réunifier notre Conscience, de nous relier au Un, au Tout. La voie de la Conscience est celle de la Connaissance de Soi et de l’Univers, qui n’est autre que celle de la Sagesse.
Dans la mythologie hindouiste, la Conscience de Soi est personnifiée par Brahma. Sa parèdre Sarasvati étant l’expression de la Connaissance de Soi dans la culture.
L’Amour est le principe conservateur de l’univers et protecteur des êtres.
Il soutient, protège, bénit, pardonne, guérit, libère, illumine dans l’harmonie, dans la plénitude et dans la paix.
La dévotion est sa voie privilégiée et c’est la raison pour laquelle l’hindouisme l’illustre par la légende des dix avatars de Vishnou, dont les plus connues sont Rāma (Chandra) dans le Râmâyana et Krishna dans le Mahabharata et moins connus en occident, dans la Gita-Govinda et le Bhâgavata-purâna.
Les pratiques associées permettent de nous sentir d’abord reliés puis unis à tous les êtres et à toutes les formes d’existence, jusqu’à reconnaître en toutes choses et en tout être l’expression de l’univers, de la Source elle-même.
Prenons l’exemple de la résolution d’un conflit intérieur.
Avant tout, il faut réaliser que tout conflit que nous vivons dans le monde extérieur est le reflet de nos conflits intérieurs plus ou moins inconscients. En conséquence, nous les projetons sur l’écran de ce monde pour les voir et les résoudre.
La tentation peut être forte de rejeter l’autre, le coupable, le monde corrompu, de s’en détacher, de le bannir, de se bander les yeux et de se sentir soulagé.
Ou au contraire chercher à combler nos manques et notre insécurité en s'y attachant jusqu'à la dépendance.
Il y aussi l’attitude qui consiste à fuir nos responsabilités, à trahir nos engagements, à ne pas tenir compte de nos erreurs, à renoncer à traverser les épreuves et les difficultés qu’il serait justement bon de traverser. Le salut dans la fuite.
Ou à l'opposé tenter d'éteindre nos frustrations, notre avidité, notre agressivité dans les combats, dans la recherche du pouvoir et l'accumulation de l'avoir.
Mais est-on vraiment en paix de cette manière ? Ou refoulons-nous des jugements et des frustrations qui généreront tôt ou tard de nouveaux conflits ? Est-ce une bonne manière de saisir les opportunités d’évolution que nous propose la vie ?
Tant que nous réagissons sans cesse par rapport à l'extérieur, tant que nous ne pouvons pas ou que nous ne voulons pas nous responsabiliser, il est impossible d'agir de manière ajustée, de guérir, d’évoluer et de trouver la paix.
Pratiquons l’art de la guérison alchimique.
La première étape consiste à vous poser en un lieu paisible et sûr.
Si vous le pouvez, prenez refuge dans votre sanctuaire intérieur. Détendez le corps et enracinez-vous dans la Terre, Invoquez la lumière authentique, tracez autour de vous un cercle d’Or et entourez-vous d’un halo de lumière. Ouvrez votre conscience et votre cœur. Si votre sanctuaire est extérieur, vous pouvez ancrer ce Cercle d’Or avec des cristaux.
Une fois que votre "plan de travail" est prêt, passons à l’action. Ressentez l’impact dans votre corps et dans l’ensemble de votre structure d’une situation qui vous dérange, qui préoccupe, qui vous attriste ou vous met en colère. Je vous suggère alors de suivre les étapes suivantes.
Invoquez la présence de votre maître intérieur, de votre guide, de votre ange-gardien, de votre superconscience. Même si vous ne la percevez pas, sachez que la réponse est immédiate. Mais ne demandez pas de faire le travail à votre place, de vous guérir, de vous soulager. Ce genre de demande est une affirmation de manque, de faiblesse et d’irresponsabilité.
Détendez le corps et ressentez la présence subtile des êtres de lumière invisibles, de votre Âme et de votre Esprit au plus profond de votre être, au cœur du cœur de votre cœur. Cela peut être une sensation corporelle sur la tête, dans la colonne vertébrale, une énergie qui circule dans le corps, toujours accompagnée d’un sentiment de sécurité, de paix, de détente, d’amour ou même de joie. Restez détendus, lâchez-prise et laissez le maître intérieur, la Conscience supérieure agir à travers vous.
Immergez-vous dans une colonne de lumière violette et invoquez la transmutation de la colère et des autres émotions par le Feu de la Vérité. Restez dans cette verticalité aussi longtemps que nécessaire. Il faut reprendre cette pratique régulièrement, à chaque fois que les émotions s’activent. Reliez-vous à l’Améthyste.
Puis immergez-vous dans un pilier de lumière rose dorée. Invoquez la présence de l’Amour et laissez la compassion accueillir et guérir vos blessures. Par exemple les parts de vous-même qui portent des mémoires de sacrifices, de persécutions, de pertes, de trahison, d’abandon, etc. Et aussi les regrets, les remords, la honte, etc. Quelle part de nous-même n’aimons-nous pas encore et qui a besoin de se montrer dans le miroir de la vie pour être considérée ? Il est bon se relier à l’Élément Eau et au Quartz Rose.
Immergez-vous ensuite dans un pilier de lumière blanche, pure et transparente comme un Cristal de Quartz et invoquez l’Élément Air. C’est le pilier de l’équanimité, souvent confondu avec le détachement. L’équanimité consiste à se positionner clairement en étant très présent à notre corps, à notre environnement visible ou non, à chaque instant de notre vie. Lorsque la Conscience est présente, l’action juste et éclairée est possible dans toutes les situations rencontrées. Ce qui nécessite évidemment que les étapes précédentes soient maîtrisées. Ainsi, la Sagesse est exprimée.
Enfin, posez-vous à l’intérieur de vous-même et faites appel à votre intuition, à votre subtilité et invoquez si vous le sentez l’énergie de l’obsidienne noire, de la tourmaline noire, de la Shungite afin d’enraciner votre médiumnité, c’est à dire vos capacités extrasensorielles avec l’Élément Terre. La Sagesse est ainsi ressourcée.
Les trois principes et les quatre Éléments ne font qu’un.
Pour compléter la pratique, vous pouvez ensuite incorporer dans votre conscience et dans votre corps les énergies transmutées et reçues. Quelques cristaux peuvent servir d’ancrage.
L’Opale, la labradorite irisée sont intéressantes en complément du Quartz pour la conscience.
L’Émeraude, le jade, l’aventurine, la moldavite, la couleur verte s’accordent bien avec les cristaux de couleur rose.
La cornaline, l’agate de feu, le grenat, le rubis, la couleur rouge et les cristaux rouges de votre choix sont utiles pour se relier à l’énergie de vie.
La priorité est toujours d’amorcer puis de maintenir votre connexion à votre dimension subtile pour mener une vie inspirée, inspirante, équilibrée et établir la relation la plus harmonieuse possible avec ce monde.
Merci Didier pour cet article, très détaillé et très limpide :-)